di Laurent Guyenot
Parte Seconda
La fondazione della Chiesa romana sotto la dinastia dei Flavi
Nel 70, il neoproclamato imperatore Vespasiano e suo figlio Tito portarono a Roma circa 97.000 prigionieri ebrei (Giuseppe Flavio, Guerra ebraica vi, 9), nonché membri della nobiltà ebraica ricompensati per il loro sostegno nella guerra in Giudea: Giuseppe fu il più importante e famoso di loro. Poco dopo, quando Giuseppe Flavio iniziò a lavorare sulle sue Antichità giudaiche in 20 volumi, ci viene detto che furono scritti i Vangeli. Nello stesso periodo, secondo la storia ecclesiastica standard, abbiamo già a Roma una chiesa cristiana, guidata da un certo Clemente di Roma (88-99). Clemente deve essere stato un ebreo colto come Giuseppe Flavio, perché la sua unica vera epistola è caratterizzata da numerosi ebraismi, abbondanti riferimenti all’Antico Testamento e una mentalità levitica. Un’antica e credibile tradizione fa di lui un liberto del console Tito Flavio Clemente, cugino degli imperatori Flavi. Apprendiamo da Cassio Dione che Flavio Clemente fu giustiziato da Domiziano, fratello e successore di Tito, per “ateismo” e “deviazione verso i costumi giudaici”. Sua moglie Flavia Domitilla fu confinata nell’isola di Pandateria (Ventotene). Nel corso del tempo, Flavio Clemente venne considerato un martire cristiano, e questo diede origine all’idea della persecuzione dei cristiani da parte di Domiziano. Ma gli storici ora respingono questa nozione (non esiste alcuna persecuzione dei cristiani chiaramente attestata prima della metà del terzo secolo), e si suppone che Flavio Clemente e Flavia Domitilla fossero semplicemente accusati di giudaizzazione, e il primo forse di circoncisione. Uno degli assassini di Domiziano nel 96 era un amministratore di Domitilla di nome Stephanus, il che potrebbe suggerire una vendetta ebraica.
L’atteggiamento dei Flavi nei confronti degli ebrei era apparentemente duplice. Da un lato, sembravano determinati a eliminare la religione ebraica, che vedevano, giustamente, come la fonte del separatismo ebraico. Non contento di aver distrutto il tempio ebraico di Gerusalemme, Vespasiano ordinò la distruzione anche di quello di Leontopoli, in Egitto. In generale, i romani erano soliti integrare gli dei sconfitti con una cerimonia di evocatio deorum, con la quale al dio veniva concesso un santuario a Roma. Ma il dio Yahweh era considerato inassimilabile, motivo per cui i suoi oggetti di culto venivano trattati come un semplice bottino, secondo Emily Schmidt: “Il trattamento del dio ebraico può essere visto come un’inversione del trattamento o dell’atteggiamento tipico dei romani nei confronti degli dei stranieri , forse come anti- evocazione .”
D’altra parte, la biografia di Giuseppe Flavio mostra che Vespasiano e Tito non furono solo misericordiosi, ma anche grati verso gli ebrei che si erano schierati con loro in Giudea. Non c’è contraddizione tra questi due aspetti della politica ebraica dei Flavi: repressero il separatismo ebraico e proibirono il proselitismo ebraico ma incoraggiarono l’assimilazione ebraica. Gli ebrei assimilazionisti abbandonarono la circoncisione e non avevano obiezioni all’assimilazione sincretica di Yahweh con Zeus o Giove. La stessa duplice politica di fondo fu seguita dai successori dei Flavi Traiano (98-117) e Adriano (117-138).
Sulla base di questi fatti basilari, e tenendo presente il modello stabilito dalla cerchia sacerdotale di Esdra a Babilonia, non è difficile immaginare cosa accadeva a Roma nel I secolo. La teoria di cui parlerò ora è questa: la pietra angolare della Chiesa cattolica romana fu posta per la prima volta da una confraternita segreta di sacerdoti ebrei, che erano stati portati a Roma da Vespasiano e Tito all’indomani della guerra ebraica che distrusse il loro Tempio nel 70 d.C. Alcuni avevano guadagnato il favore e la protezione di Vespasiano consegnandogli il favoloso tesoro del Tempio che rese possibile la sua ascesa al trono imperiale. Giuseppe Flavio, che aveva disertato passando ai romani in Galilea e fu ricompensato oltre misura da Vespasiano, potrebbe essere stato un membro influente di quel circolo ebraico. Quegli ebrei potenti, ricchi e consapevoli di sé, che usavano l’assimilazione per la dissimulazione, avevano il motivo, i mezzi e l’opportunità di fabbricare la religione sincretica che potesse fungere da cavallo di Troia.
Prendo in prestito questa teoria dal libro di Flavio Barbiero The Secret Society of Moses: The Mosaic Bloodline and a Conspiracy Spanning Three Millennia (2010). L’autore non è uno storico esperto, ma uno scienziato con una mente acuta, curiosa e logica combinata con una grande immaginazione e un gusto per le teorie radicali. Ci sono molte speculazioni sulla grande storia che racconta, da Mosè ai tempi moderni, ma è perspicace e coerente. Almeno è un buon punto di partenza per cercare di rispondere alla domanda su come gli ebrei abbiano creato il cristianesimo.
Secondo quella tesi, questi ebrei sacerdoti portati a Roma da Vespasiano e Tito avevano fatto i conti con la rovina della loro nazione e del Tempio, ma non avevano rinunciato al loro programma biblico di supremazia ebraica; lo reinterpretarono semplicemente dal loro nuovo punto di osservazione all’interno della capitale dell’Impero. Ancora gelosi della loro nascita e rigorosamente endogami, conservarono e trasmisero alla loro discendenza il senso della missione di aprire ad Israele una nuova strada verso il suo destino. Non possiamo nemmeno presumere che, sotto la loro apparente lealtà all’imperatore, condividessero lo stesso odio per Roma che ispirò testi ebraici del I secolo come l’Apocalissi di Esdra e di Baruch? In Esdra , il ruggito del leone di Giuda fa incendiare l’aquila romana e in Palestina si raduna un Israele riunito e libero. In Baruc , il Messia sbaraglia e distrugge gli eserciti romani, poi porta l’imperatore romano in catene sul monte Sion e lo mette a morte. Lo stesso odio per Roma permea il Libro dell’Apocalisse, dove Roma, sotto il sottile velo di Babilonia, è chiamata la Grande Meretrice, la cui carne sarà consumata dall’ira di Dio, per far posto a una Gerusalemme nuova di zecca.
Consideriamo, come ipotesi di lavoro, che questi preti ebrei avessero un piano. Adottarono la strategia di rete che aveva permesso ai loro lontani antenati di infiltrarsi nella corte persiana e riconquistare così il potere perduto sotto il patronato di Esdra. Il loro obiettivo, secondo Flavio Barbiero, era «prendere possesso della neonata religione cristiana e trasformarla in una solida base di potere per la famiglia sacerdotale» (p. 146). Esisteva già un culto di Cristo, attestato dalle epistole di Paolo scritte negli anni ’50, ma i Vangeli gli diedero un orientamento completamente diverso nei decenni successivi alla distruzione del Tempio. Il rispettoso della Legge, Pietro, presentato come capo della Chiesa di Gerusalemme dal Vangelo di Matteo, fu nominato fondatore del papato romano nella letteratura attribuita a Clemente Romano, stabilendo così un legame spirituale tra Roma e Gerusalemme.
Per comprendere meglio la comunità ebraica che elaborò queste tradizioni, dobbiamo dare uno sguardo più da vicino alla prima guerra ebraica. Nel 67, l’imperatore Nerone inviò il suo comandante dell’esercito Vespasiano per sedare la ribellione dei sacerdoti sadducei che avevano sfidato il potere romano bandendo dal Tempio i sacrifici quotidiani offerti in nome e a spese dell’imperatore. Quando, dopo la morte di Nerone, Vespasiano fu dichiarato imperatore nel dicembre del 69, suo figlio Tito fu lasciato in Giudea per finire di reprimere la ribellione. Nel libro VI della Guerra ebraica di Giuseppe Flavio, apprendiamo che, dalla fase iniziale dell’assedio di Gerusalemme da parte di Tito, molti ebrei passarono ai romani, compresi i “capi delle famiglie sacerdotali”. Tito “non solo ricevette questi uomini molto gentilmente sotto altri aspetti, ma […] disse loro che, quando si fosse liberato da questa guerra, avrebbe restituito ciascuno di loro ai loro possedimenti”. Fino agli ultimi giorni dell’assedio, ci informa Giuseppe Flavio, alcuni sacerdoti ottennero un salvacondotto a condizione che consegnassero a Tito parte delle ricchezze del Tempio. Uno, di nome Gesù, consegnò «due candelabri simili a quelli che erano stati depositati nel tempio, alcune tavole, alcuni calici e coppe, tutto d’oro massiccio. Consegnò anche le tende [quelle che si strapparono mentre Gesù spirava secondo Matteo 27:51], le vesti del sommo sacerdote, con le pietre preziose e molti altri oggetti usati per i sacrifici. Un altro, di nome Finea, presentato da Giuseppe Flavio come “il custode del tesoro del Tempio”, consegnò “le tuniche e le cinture dei sacerdoti, una grande quantità di panni porpora e scarlatti […] e una grande quantità di ornamenti sacri, grazie a il quale, anche se prigioniero di guerra, ottenne l’amnistia riservata ai disertori”.
Quei sacerdoti ovviamente barattarono la loro vita e la loro libertà con parti del tesoro del Tempio. Il Tempio non era solo un santuario religioso, era, in un vero e proprio senso, una banca centrale e un caveau gigante, che ospitava enormi quantità di oro, argento e manufatti preziosi finanziati dalle decime provenienti da tutto il mondo. Uno degli scopi del Tempio, potremmo dire, era quello di soddisfare l’avidità di Yahweh: “Riempirò questo Tempio di gloria, dice Yahweh Sabaoth. Mio è l’argento, mio è l’oro!” (Aggeo 2:7). ]Secondo il Rotolo di Rame ritrovato vicino al Mar Morto nel 1952, il tesoro del Tempio, pari a tonnellate di oro, argento e oggetti preziosi, era stato nascosto durante l’assedio in 64 località. È quindi logico supporre, come fa Barbiero, che Tito e Vespasiano riuscirono a metterci le mani solo con l’aiuto di sacerdoti di alto rango.
Questo ingente bottino, di cui il fulcro simbolico era l’enorme menorah raffigurata sull’Arco di Tito (immagine di apertura), aiutò sicuramente Vespasiano a guadagnarsi l’acclamazione delle sue truppe a imperatore, e poi a convincere il Senato. La costruzione del Colosseo, tra gli anni 70 e 80, fu interamente finanziata da questo bottino.
Giuseppe Flavio e il cristianesimo
Barbiero ipotizza plausibile che Giuseppe Flavio avesse contribuito a Vespasiano con la sua parte del tesoro del Tempio. Poiché Giuseppe Flavio gioca un ruolo importante nella teoria di Barbiero, delineiamo innanzitutto ciò che sappiamo di lui. Nato Yosef ben Matityahu, apparteneva alla prima delle ventiquattro classi sacerdotali di suo padre, secondo la sua autobiografia. Ci racconta anche che, poco più che ventenne, aveva trascorso più di due anni a Roma per negoziare con l’imperatore Nerone il rilascio di alcuni sacerdoti ebrei che furono perseguiti, probabilmente per evasione fiscale ( Vita 16). Nel 67, all’età di trent’anni, prestò servizio come comandante nell’esercito ebraico, per poi passare dalla parte romana nello stesso anno. Servì poi come traduttore per Tito e Vespasiano, e riuscì a salvare la vita a duecentocinquanta membri della sua cerchia sacerdotale. Quando Vespasiano divenne imperatore nel 69, concesse a Giuseppe Flavio la sua libertà, momento in cui Giuseppe Flavio assunse il cognome dell’imperatore. Tornato a Roma, Vespasiano lo ospitò nella sua villa (dopo essersi costruito un lussuoso palazzo) e gli concesse uno stipendio a vita dal tesoro dello stato, oltre a un’enorme proprietà in Giudea. Giuseppe Flavio dedicò il resto della sua vita a scrivere libri che celebravano la storia ebraica, mentre il suo ultimo libro, Contro Apione, era una difesa del giudaismo. Fino alla sua morte, avvenuta all’inizio del secolo, fu un membro di spicco della comunità ebraica di Roma, che comprendeva molti altri sacerdoti.
Nel Libro IV della Guerra Giudaica, Giuseppe Flavio racconta come, dopo la sua cattura in Galilea, fu portato da Vespasiano e convinse il generale ad ascoltarlo in privato. Vespasiano acconsentì e chiese a tutti di ritirarsi, tranne Tito e due dei loro amici. Quindi Giuseppe Flavio consegnò a Vespasiano una “profezia” di Dio, secondo cui Nerone sarebbe presto morto e Vespasiano sarebbe salito al potere imperiale. Vespasiano tenne Giuseppe Flavio con sé e lo ricompensò per la sua profezia quando si avverò. Quella particolare storia manca della credibilità che generalmente caratterizza il libro di Giuseppe Flavio. Flavio Barbiero presume quindi che sia da intendersi come un imbarazzato eufemismo: in realtà Giuseppe Flavio fornì a Vespasiano non la predizione del suo divenire imperatore, ma i mezzi per diventarlo. Ciò significa che era il tesoro del Tempio.
Giuseppe Flavio fu il primo dei sacerdoti ebrei a cadere nelle mani dei romani, e fu colui che ottenne i maggiori favori. Poiché egli non solo apparteneva alla prima delle famiglie sacerdotali, ma occupava anche un altissimo posto di responsabilità in Israele, come governatore della Galilea, e che aveva una profonda conoscenza del deserto di Giuda, dove aveva trascorso tre anni della sua giovinezza, è legittimo ritenere che fosse a conoscenza delle operazioni per nascondere il tesoro e fosse perfettamente in grado di scovarne i nascondigli. Durante la sua udienza privata con Vespasiano subito dopo la sua cattura, Giuseppe Flavio deve aver negoziato la propria sicurezza e prosperità futura in cambio del tesoro del Tempio. La proposta sarebbe stata irresistibile per lo squattrinato generale romano, che vedeva così la possibilità di assicurarsi i mezzi necessari per la sua ascesa al potere imperiale. In quell’occasione i due probabilmente strinsero un patto, destinato a cambiare i destini del mondo.
Questo, piuttosto che una sorta di “profezia”, può spiegare lo straordinario favore che Giuseppe Flavio ricevette da Vespasiano, il che, ammette Giuseppe Flavio, suscitò molta gelosia tra l’aristocrazia romana.
Tuttavia, c’è un significato nella profezia di Giuseppe Flavio che Barbiero non vede. È un capovolgimento dell’attesa messianica che aveva fomentato la rivolta ebraica contro Roma. Come scrive Giuseppe Flavio in La guerra giudaica (vi, 5), “la cosa che più spinse il popolo a ribellarsi contro Roma fu un’ambigua profezia contenuta nelle loro Scritture secondo cui “uno del loro paese dovrebbe governare il mondo intero”. Gli ebrei furono ingannati. nella loro interpretazione di questa profezia, scrive Giuseppe Flavio, perché si applicava in realtà a Vespasiano, “che fu nominato imperatore in Giudea”. Ma ribaltando la profezia messianica ebraica, Giuseppe Flavio stava rinunciando al destino degli ebrei di governare il mondo, o stava elaborando un piano B, che si basava sull’uso della forza dell’Impero Romano piuttosto che opporsi ad esso? In altre parole, riconoscendo Vespasiano come il Messia, non pensava forse di trasformare Roma nello strumento a lungo termine del messianismo ebraico?
Forse pensava già anche alla ricostruzione di Gerusalemme. Sappiamo che i primi cristiani ebrei lo fecero. Due generazioni dopo Giuseppe Flavio, Giustino martire (morto nel 165), nato in Samaria e molto probabilmente ebreo, ma predicante a Roma, scrisse nel suo Dialogo con Trifone di aver risposto affermativamente alla domanda: “Voi cristiani ritenete davvero che questo luogo, Gerusalemme, sarà ricostruito, e credi davvero che il tuo popolo si riunirà qui nella gioia, sotto Cristo…?”
Barbiero suggerisce che Giuseppe Flavio fosse intimamente connesso ai padri fondatori ebrei del cristianesimo romano. Questa ipotesi deriva dagli scritti di Giuseppe Flavio, che contengono tre riferimenti indiretti al cristianesimo. Nel libro XVIII, capitolo 3 delle Antichità si trova il celebre passo su Gesù, “uomo saggio” e “autore di opere meravigliose, maestro di uomini che accolgono con piacere la verità”, condannato alla croce da Pilato. “E la tribù dei cristiani, così chiamata da lui, non è ancora estinta.” L’autenticità di questo Testimonium Flavianum è dibattuta, ma l’opinione dominante tra gli studiosi è che si tratti di un passaggio autentico con interpolazioni cristiane. In XVIII, 5, Giuseppe Flavio parla con grande ammirazione di “Giovanni, detto il Battista”, sottolineandone la grande popolarità e condannando Erode Antipa per il suo omicidio. Questo è considerato un passaggio autentico. In XX, 9, Giuseppe Flavio esprime la stessa simpatia per Giacomo, “il fratello di Gesù, che era chiamato Cristo”, e lo presenta come una figura rispettata negli ambienti farisaici: quando fu lapidato per ordine del sommo sacerdote Anan, provocò l’indignazione di tutti coloro che erano zelanti della Legge e, infine, la fine della carriera di Anan. Anche questo è considerato un passaggio autentico, poiché solo il riferimento a Gesù chiamato Cristo è un inserimento cristiano.
La tesi di Barbiero sul coinvolgimento di Giuseppe Flavio con il cristianesimo è plausibile. Se accettiamo il consenso secondo cui la Chiesa romana era già organizzata negli anni ’90, con un vescovo di sangue sacerdotale ebraico, allora è inconcepibile che Giuseppe Flavio potesse non esserne a conoscenza. Essendone consapevole, potrebbe essere ostile o favorevole nei suoi confronti. Se inoltre accettiamo il consenso riguardo ai riferimenti positivi di Giuseppe Flavio a Gesù, al suo precursore Giovanni Battista e a suo fratello Giacomo, dobbiamo concludere che Giuseppe Flavio sostenne la chiesa cristiana primitiva. Era segretamente cristiano?
La domanda fa venire in mente un altro Giuseppe, personaggio misterioso presente in tutti e quattro i vangeli canonici: Giuseppe di Arimatea, che si assunse la responsabilità della sepoltura di Gesù dopo la sua crocifissione. Viene descritto come “un membro eminente del Sinedrio” (Marco 15:43), “un uomo buono e retto” che “non aveva acconsentito a ciò che gli altri avevano progettato e realizzato” (Luca 23:51), e “ che era discepolo di Gesù, anche se di nascosto perché aveva paura dei Giudei” (Giovanni 19:38), e sufficientemente legato a Pilato per ottenere il suo permesso di prendere il corpo di Gesù dalla croce e seppellirlo nella sua tomba privata. Il motivo per cui qui cito Giuseppe d’Arimatea è per suggerire – questo è il mio contributo alla teoria di Barbiero – che potrebbe essere stato inventato come alter ego simbolico di Giuseppe Flavio.
Detto questo, Barbiero forse sopravvaluta l’autenticità dei riferimenti di Giuseppe Flavio a Gesù , Giovanni Battista e Giacomo. La questione rimane irrisolta. Trovo tutto il Testimonium Flavianum del tutto sospetto, e non solo parzialmente. Compare in tutti i manoscritti greci, ma potrebbe essere stato aggiunto nel II o nel III secolo. Tornerò su questo problema.
Il culto misterioso di Mitra
Per spiegare come una confraternita segreta di ebrei sacerdotali potesse alla fine convertire l’Impero al culto di un messia ebraico, Barbiero avanza un’altra teoria audace, basata sull’intima connessione tra cristianesimo e mitraismo.
Il culto di Mitra, associato al Sol Invictus, conobbe il suo rapido sviluppo a Roma al tempo di Domiziano. Come spiega Barbiero, “non era una religione, ma un’associazione esoterica riservata esclusivamente agli uomini. Tutti i partecipanti erano sacerdoti, almeno dal quarto livello in su, e tra loro c’erano differenze solo di gerarchia determinate dal livello di iniziazione” (p. 164). La maggior parte dei mitrei erano cripte sotterranee e molti si trovano ora sotto le chiese. “Sia le fonti scritte che le testimonianze archeologiche dimostrano che da Domiziano in poi Roma rimase sempre il centro più importante di questa organizzazione, che si era profondamente radicata nel cuore stesso dell’amministrazione imperiale sia nel palazzo che presso la guardia pretoriana” ( pagina 160).
Tertulliano e altri autori cristiani notano i paralleli tra mitraismo e cristianesimo e li attribuiscono all’imitatio diabolica : si dice che Mitra fosse un demone che imitava i sacramenti cristiani per sviare gli uomini. Gli storici generalmente concordano sul fatto che l’imitazione procedette nella direzione opposta.
I parallelismi non dovrebbero essere sopravvalutati. Ad esempio, il fatto che sia Mitra che Gesù siano nati al solstizio d’inverno non ha molta importanza poiché si tratta di uno sviluppo tardivo nel caso del cristianesimo (non ha fondamento nei Vangeli) e si applica a molte altre divinità. Ma ci sono molte altre similitudini, come la cerimonia mitraica “durante la quale si consumavano pane e vino consacrati in ricordo dell’ultima cena di Mitra” (p. 162).
L’organizzazione mitraica era presieduta da un capo supremo noto come pater partum [abbreviato in papa ], che governava da una grotta sul colle Vaticano a Roma, dove Costantino fece costruire la basilica di San Pietro nel 322. Questa grotta del Il Vaticano (il cosiddetto Phrygianum , che si trova ancora ai piedi dell’attuale basilica) rimase la sede centrale del culto di Mitra fino alla morte dell’ultimo pater patrum , il senatore Vectius Agorius Praetextatus, nel 384 d.C.
Subito dopo, il culto di Mitra fu ufficialmente abolito e la grotta fu occupata da Siricio (successore del vescovo di Roma, Damaso) che adottò il nome del capo della setta mitraica, pater patrum, ovvero papa, per la prima volta nella storia della Chiesa.
Anche lui adottò gli stessi abiti e si sedette sulla stessa sedia, che divenne il trono di San Pietro a Roma. Disegni mitraici erano, e sono tuttora, incisi su questo trono. Il Sol Invictus Mitra, che secondo gli storici godeva della fiducia della maggioranza nel senato romano, nell’esercito e nella pubblica amministrazione, scomparve quasi immediatamente, senza alcuna uccisione, persecuzione, esilio o abiura forzata. Da un giorno all’altro il Senato romano, roccaforte del culto di Mitra, scoprì che era totalmente cristiano. […] Il seggio, le vesti, il titolo e le prerogative del pater patrum non furono le uniche cose passate dal culto di Mitra alla chiesa. Oltre alle somiglianze nelle dottrine e nei rituali, troviamo nelle chiese cristiane la tavola di pietra davanti all’abside, l’altare dove il disco del sole era esposto nei mitrei. Troviamo anche la stola, il copricapo vescovile (detto ancora mitra), le vesti, i colori, l’uso dell’incenso, l’aspergillum, le candele accese davanti all’altare, le genuflessioni e, non ultimo, i più oggetto rappresentativo che domina il rito cristiano: l’esposizione dell’Ostia, che è contenuta in un disco da cui irradia il sole, l’ostensorio. (pagg. 162-164)
Il culto di Mitra, nota Barbiero, “prosperò quasi in simbiosi con il cristianesimo, al punto che le chiese cristiane molto spesso sorgono sopra o accanto ai luoghi di culto mitraico. È il caso, ad esempio, delle basiliche di San Clemente, di Santo Stefano Rotundus, di Santa Prisca, ecc., che sorsero su grotte dedicate al culto del Sol Invictus” (p. 32).
Barbiero conclude che Mitraismo e Cristianesimo “non erano due religioni in competizione, come spesso leggiamo, ma erano due istituzioni di natura diversa strettamente connesse”, o “due facce della stessa medaglia”. (pag. 163). Ne deduce che il culto iniziatico di Mitra si era trasformato sotto i Flavi in una sorta di massoneria, che promuoveva il cristianesimo come religione exoterica per il popolo.
Ma ovviamente il cristianesimo non deriva interamente dal mitraismo: ha radici ebraiche. In che modo il mitraismo si è mescolato con il giudaismo? Barbiero lo spiega con l’ipotesi che, sotto i Flavi, gli ebrei sacerdotali entrarono nel sacerdozio mitraico in una strategia concertata per impossessarsene e giudaizzarlo, proprio come avrebbero fatto con la Massoneria secoli dopo. Dai tempi di Domiziano, i seguaci del mitraismo “erano liberti della famiglia imperiale dei Flavi – e di conseguenza, con ogni probabilità, ebrei romanizzati” (p. 159). “Il Sol Invictus Mithras era la copertura dietro la quale si nascondeva la segreta organizzazione esoterica ricreata a Roma dalla famiglia sacerdotale mosaica scampata al massacro di Gerusalemme” (p. 173). Non sono convinto qui. L’ipotesi della presa in consegna del mitraismo da parte dei sacerdoti ebrei è un anello debole nella catena delle ipotesi di Barbiero. Il mitraismo chiaramente non è un culto ebraico, e la tesi della sua sovversione da parte dei sacerdoti ebrei nel I secolo d.C. poggia su pochissime prove.
Tuttavia, uno sguardo più attento all’origine orientale del Mitraismo può illuminarci. Plutarco spiega ( Vite Parallele XXIV, 7) che il culto di Mitra fu portato per la prima volta dall’Asia Minore dopo che Pompeo sconfisse Mitridate VI, re del Ponto, che, sebbene di origine persiana, governava l’Anatolia. Mitra è un dio frigio, da qui il suo cappello frigio, e Mitridate significa “dono di Mitra”. Lo storico romano Appiano d’Alessandria , in Le guerre straniere, descrive la terza guerra mitridatica come una guerra mondiale e dice che “alla fine portò il maggior guadagno ai romani; poiché estendeva i confini del loro dominio dal tramonto del sole fino al fiume Eufrate”. Mentre cercavo maggiori informazioni sul mitraismo, mi sono imbattuto in un libro di Cyril Glassé intitolato Mitraismo, il virus che distrusse Roma (2016). Sebbene il libro sia di qualità poco accademica, vale la pena considerare la sua intuizione centrale:
La religione del Mitraismo era un cavallo di Troia lasciato sulla spiaggia da Mitridate VI del Ponto come veleno per i romani da prendere con una ciotola di ciliegie. […] Il mitraismo era un culto di se stesso destinato a sovvertire e distruggere Roma. Quel culto ha lasciato il segno nella civiltà occidentale.
Secondo Glassé, il sacrificio del toro, o Taurobolium, rappresentato su innumerevoli rilievi, era un criptico appello alla vendetta contro Roma: il toro rappresenta Roma, mentre Mitra è Mitridate . Questa teoria è sorprendentemente simile a quella di Barbiero, solo con i Frigi invece dei Giudei come cospiratori contro Roma. Anche la tesi di Glassé è infondata quanto quella di Barbiero, ma entrambe possono rafforzarsi a vicenda se ricordiamo che Frigi e Giudei erano stati sconfitti da Pompeo durante la stessa campagna militare del 63 a.C., che c’erano molti ebrei nel regno di Mitridate, e che molti i prigionieri di entrambe le nazioni furono riuniti a Roma nel I secolo a.C. Condividevano un destino comune e, forse, una comune aspirazione alla vendetta.
Non riesco a pensare ad un motivo particolare per cui il toro simboleggiasse Roma per gli ebrei prigionieri di Pompeo, ma mi sono imbattuto in un dettaglio interessante che potrebbe spiegare perché potrebbe simboleggiare Roma per gli ebrei prigionieri di Vespasiano: la Legio X Fretensis romana , che fu coinvolto in modo centrale durante la guerra ebraica – dall’attacco della Giudea nel 66 alla presa di Masada nel 72, passando per l’assedio di Gerusalemme che portò alla distruzione del Tempio nel 70 -, aveva il toro come simbolo.
Barbiero sta portando all’idea che gli ebrei non solo hanno imposto una religione ebraica all’Impero, ma ne hanno effettivamente assunto la guida quando l’imperatore è stato sostituito dal papa:
L’obiettivo della strategia era la completa sostituzione della classe dirigente dell’Impero Romano con i discendenti della famiglia sacerdotale sopravvissuta alla distruzione di Gerusalemme e del Tempio. Questo risultato fu raggiunto in meno di tre secoli, quando ormai tutte le antiche religioni erano state eliminate e sostituite dal cristianesimo, e la primitiva nobiltà romana era stata praticamente annientata e sostituita da membri della famiglia di origine sacerdotale che avevano accumulato tutto il potere e ricchezza dell’Impero. (pag. 184)
Questa tesi costituisce la base per le ultime due parti del libro di Barbiero, su “Le radici giudeo-cristiane dell’aristocrazia europea” e su “Le origini mosaiche delle moderne società segrete”. Queste parti, sebbene piuttosto speculative, sono piene di curiosità informative e nuovi spunti su questi argomenti misteriosi e affascinanti. Anche la prima parte sulla stirpe di Mosè è originale e ben argomentata, ma non direttamente rilevante per la questione qui discussa.
La domanda su Gesù: quanto è falsa la Buona Novella?
Considero il libro di Barbiero un tentativo fruttuoso di risolvere il mistero di come gli ebrei crearono il cristianesimo e ne fecero la religione romana. Ma certamente non racconta la storia completa. Nei successivi tre secoli sono accadute molte cose che necessitano di essere chiarite. Un contesto importante, raramente considerato, è la “Crisi del Terzo Secolo” (235-284), durante la quale “l’Impero Romano quasi crollò sotto la pressione combinata delle invasioni barbariche e delle migrazioni nel territorio romano, delle guerre civili, delle guerre di ribellione contadine, instabilità politica”, ma anche eventi catastrofici e malattie diffuse come la peste di Cipriano (c. 249-262), che si dice uccidesse fino a 5.000 persone al giorno a Roma. In un contesto del genere, il sapore apocalittico del cristianesimo primitivo deve essere stato un fattore chiave del suo successo. È interessante notare che il Libro apocalittico dell’Apocalisse, l’ultimo incluso nel canone cristiano, è considerato da alcuni studiosi un’edizione cristianizzata di un’apocalisse ebraica, perché, ad eccezione del prologo e dell’epilogo (da 4:1 a 22:15), non contiene alcun motivo cristiano riconoscibile.
Ci sono anche due importanti elementi costitutivi del cristianesimo che l’attenzione di Barbiero sul mitraismo romano tralascia: la vita di Gesù dei Vangeli e il Cristo mistico di Paolo. Come hanno avuto origine e come si sono integrati? Il collegamento tra loro è uno dei problemi più difficili riguardo alla nascita del cristianesimo. Infatti, come scrive Earl Doherty in The Jesus Puzzle: Did Christianity Begin with a Mythical Christ (1999), un libro che ha provocato un’onda d’urto negli studi su Gesù (qui citato da questo pdf di 600 pagine ): “Nemmeno una volta Paolo o chiunque altro negli altri epistolari del I secolo identificano il loro divino Cristo Gesù con l’uomo storico recente conosciuto dai Vangeli. Né attribuiscono a un uomo del genere gli insegnamenti etici che propongono”. Cristo è semplicemente per Paolo una divinità celeste che ha sopportato la prova dell’incarnazione, della morte, della sepoltura e della risurrezione e che comunica ai suoi devoti attraverso sogni, visioni e profezie. Tale cristologia gnostica ha radici nelle religioni misteriche antecedenti a Gesù. È difficile spiegare come un Gesù umano abbia potuto trasformarsi in un Cristo così divino in pochi decenni, durante la vita di coloro che lo hanno conosciuto.
La prima difficoltà è che la stragrande maggioranza dei primi cristiani erano, ovviamente, ebrei. “Dio è Uno”, dice il più fondamentale dei principi teologici ebraici. Inoltre, la mente ebraica aveva un’ossessione contro l’associazione di qualsiasi cosa umana con Dio. Non poteva essere rappresentato nemmeno con la suggestione di un’immagine umana, e migliaia di ebrei avevano scoperto il collo davanti alle spade di Pilato semplicemente per protestare contro l’innalzamento di stendardi militari che recavano l’immagine di Cesare in vista del Tempio. L’idea che un uomo fosse una parte letterale di Dio sarebbe stata accolta da qualsiasi ebreo con orrore e apoplessia.
Eppure dobbiamo credere che gli ebrei furono immediatamente portati ad elevare Gesù di Nazareth a livelli divini senza precedenti nell’intera storia della religione umana. Dobbiamo credere non solo che identificarono un criminale crocifisso con l’antico Dio di Abramo, ma che andarono in giro per l’impero e praticamente da un giorno all’altro convertirono un gran numero di altri ebrei alla stessa proposta oltraggiosa – e completamente blasfema. Nel giro di una manciata di anni dalla presunta morte di Gesù, sappiamo di comunità cristiane in molte grandi città dell’impero, tutte presumibilmente avendo accettato che un uomo che non avevano mai incontrato, crocifisso come ribelle politico su una collina fuori Gerusalemme, fosse risorto da i morti ed era infatti il Figlio di Dio preesistente, creatore, sostenitore e redentore del mondo. / Poiché molte delle comunità cristiane in cui Paolo lavorò esistevano prima del suo arrivo, e poiché le lettere di Paolo non supportano il quadro dipinto da Atti di un’intensa attività missionaria da parte del gruppo di Gerusalemme attorno a Pietro e Giacomo, la storia non registra chi compì questo impresa sorprendente.
Il modo più semplice per superare questa difficoltà è supporre che la trasformazione del Gesù umano nel Cristo cosmico (o viceversa, come suggerisce Doherty) non sia avvenuta spontaneamente, ma sia stata architettata collegando diversi elementi, con l’obiettivo di costruzione di una religione sincretica giudaico-ellenistica.
Le lettere di Paolo furono raccolte per la prima volta nella prima metà del II secolo da Marcione di Sinope che inserì nel suo canone anche una breve evangelizzazione (fu il primo a usare il termine), ma rifiutò il Tanakh ebraico. Intorno al 208, Tertulliano, cartaginese di probabile origine ebraica, lamentava che «la tradizione eretica di Marcione riempiva l’universo» ( Contro Marcione v, 19). Ci dice anche che, durante il tempo di Marcione, un altro insegnante gnostico di nome Valentino quasi divenne vescovo di Roma. Nel III secolo d.C. apparve il persiano Mani, che si autodefiniva “apostolo di Gesù Cristo”, ma rifiutava ogni influenza ebraica. I manichei divennero l’etichetta affibbiata dalla Chiesa cattolica a tutti i movimenti gnostici venuti dall’Oriente, come i Pauliciani dell’Anatolia nell’VIII secolo, o i Bogomili della Bulgaria nel IX secolo, antenati dei Catari che furono sradicati dall’Oriente. nel sud della Francia agli inizi del XIII secolo. Tutti questi movimenti, che possono essere visti come ondate successive dello stesso movimento, veneravano Paolo e rifiutavano la Torah, il cui dio consideravano o un demiurgo malvagio, un demone ingannevole o una finzione maliziosa.
Nel IV secolo il cristianesimo gnostico era ancora vivo e fiorente. La biblioteca monastica della Confraternita egiziana di San Pacomio, il primo monastero cristiano conosciuto, conteneva una grande ricchezza di letteratura gnostica (incluso il Vangelo di Tommaso), tra libri platonici, ermetici e zoroastriani. Come racconta lo studioso del Nuovo Testamento Robert Price nel suo affascinante libro Deconstructing Jesus (2000):
Apparentemente quando i monaci ricevettero la Lettera di Pasqua da Atanasio nel 367 d.C., che contiene il primo elenco conosciuto dei ventisette libri canonici del Nuovo Testamento, avvertendo i fedeli di non leggerne altri, i fratelli devono aver deciso di nascondere i loro cari “eretici” vangeli, affinché non cadano nelle mani dei bruciatori di libri ecclesiastici.
Tutti questi codici furono nascosti in un cimitero a Nag Hammadi, dove furono scoperti nel 1945, rivoluzionando la nostra immagine del cristianesimo primitivo. Da allora gli studiosi hanno iniziato a mettere in discussione la visione tradizionale degli gnostici come dissidenti che si staccarono dalla Chiesa ortodossa; piuttosto, gli gnostici che non cessarono mai di sostenere che i cattolici romani stavano corrompendo il Vangelo sotto l’influenza ebraica, potrebbero aver sempre avuto ragione.
Quando ho iniziato ad approfondire queste domande, ho scoperto che una nuova scuola di esegesi del Nuovo Testamento, inaugurata da Jesus Puzzle di Earl Doherty, afferma che il cristianesimo è nato nel mito, non nella storia. Ho sempre pensato che la biografia di Gesù fosse troppo storicamente plausibile per essere una finzione. Quando avevo trent’anni, ero rimasto affascinato dalla ricerca del Gesù storico e avevo scritto un libro sulla relazione “leggendaria” tra Gesù e Giovanni Battista , in cui sostenevo che gli scrittori dei Vangeli falsificavano le autentiche profezie di Giovanni e falsificavano elogi spuri di Gesù da Giovanni, e che gran parte dei detti attribuiti a Gesù (dall’ipotetico documento Q) furono originariamente attribuiti a Giovanni. Tuttavia non dubitavo della storicità di Gesù. Ma il mio recente viaggio nella teoria del “mito di Cristo” mi ha convinto che il Gesù storico è più sfuggente di quanto pensassi. I Vangeli, per prima cosa, non sono così antichi come generalmente ammesso (tra gli anni ’70 e ’90), poiché, come sottolinea Doherty:
Solo in Giustino Martire, scritto negli anni ’50, troviamo le prime citazioni identificabili di alcuni Vangeli, sebbene egli li chiami semplicemente “memorie degli Apostoli”, senza nomi. E quelle citazioni di solito non concordano con i testi delle versioni canoniche che oggi abbiamo, dimostrando che tali documenti erano ancora in fase di evoluzione e revisione.
Una data della fine del II secolo per la prima narrazione su Gesù è coerente con l’ipotesi, contraria alla teoria di Barbiero, secondo cui le Antichità giudaiche di Giuseppe Flavio contenevano originariamente un riferimento a Giovanni Battista e uno a Giacomo il Giusto, ma nessun riferimento a Gesù, che venne poi inserito tra i due affinché Giovanni potesse essere presentato come il precursore di Gesù e Giacomo come suo fratello ed erede. Ci sono molte prove che Giacomo, come Giovanni Battista prima di lui, fosse una figura famosa a pieno titolo. Secondo lo studioso biblico Robert Eisenman, autore di James, the Brother of Jesus: The Key to Unlocking the Secrets of Early Christianity and the Dead Sea Scrolls , Giacomo è identico al “Maestro di giustizia” menzionato in alcuni dei Rotoli del Mar Morto, che sono stati datati troppo presto. Stranamente,
la persona di Giacomo è quasi diametralmente opposta al Gesù della Scrittura e alla nostra comprensione ordinaria di lui. Mentre il Gesù della Scrittura è antinazionalista, cosmopolita, antinomiano – cioè contrario alla diretta applicazione della Legge ebraica – e accetta gli stranieri e altre persone percepite come impure, il Giacomo storico si rivelerà zelante per la Legge e rifiutante degli stranieri e delle persone inquinate in genere.
La sua morte per lapidazione nel 62 “era collegata nell’immaginazione popolare con la caduta di Gerusalemme nel 70 d.C. in un modo che Gesù, circa quattro decenni prima, non avrebbe potuto essere”.
Manoscritti varianti delle opere di Giuseppe Flavio, riportati da padri della Chiesa come Origene, Eusebio e Girolamo, i quali prima o poi trascorsero del tempo in Palestina, contengono materiali che associano la caduta di Gerusalemme con la morte di Giacomo , non con la morte di Gesù. Le loro acute proteste, soprattutto quelle di Origene ed Eusebio, hanno probabilmente non poco a che fare con la scomparsa di questo passo da tutti i manoscritti della guerra giudaica giunti fino a noi.
Gli studiosi di Gesù della scuola “miticista” – in opposizione a quella “storicista” – si astengono dall’esprimere la loro conclusione in termini cospiratori. Nel suo libro On the Historicity of Jesus, Why We Might Have Reason For Doubt , Richard Carrier scrive: “il Gesù che conosciamo ebbe origine come personaggio mitico”, e solo “più tardi, questo mito fu scambiato per storia (o deliberatamente riconfezionato in quel modo ).” Ma trovo che “sbagliato” sia molto improbabile, e che sia “deliberatamente riconfezionato” molto più probabile. Carrier in realtà suggerisce che la struttura fondamentale della narrazione sia stata presa in prestito da uno schema mitico romano ben consolidato:
Nella biografia di Romolo scritta da Plutarco, il fondatore di Roma, ci viene detto che era figlio di dio, nato da un umile pastore; poi come uomo diventa amato dal popolo, acclamato come re e ucciso dall’élite connivente; poi risorge dai morti, appare a un amico per annunciare la buona novella al suo popolo, e ascende al cielo per governare dall’alto. Proprio come Gesù.
Plutarco ci racconta anche di cerimonie pubbliche annuali ancora in corso, che celebravano il giorno in cui Romolo ascese al cielo. La storia sacra raccontata in questo evento è andata sostanzialmente così: alla fine della sua vita, tra le voci, fu assassinato da un complotto del Senato (proprio come Gesù fu “assassinato” da un complotto degli ebrei – in realtà dal Sinedrio , l’equivalente ebraico del Senato), il sole si oscurò (proprio come accadde quando Gesù morì) e il corpo di Romolo svanì (proprio come fece quello di Gesù). Il popolo voleva cercarlo ma il Senato gli disse di non farlo, “perché era salito per unirsi agli dei” (proprio come un misterioso giovane racconta alle donne nel vangelo di Marco). La maggior parte se ne andò contenta, sperando in cose buone dal nuovo dio, ma «alcuni dubitarono» (come tutti i Vangeli successivi dicono di Gesù: Mt 28,17; Lc 24,11; Gv 20,24-25; anche Mc 16,8 lo lascia intendere). Poco dopo, Proculo, un caro amico di Romolo, riferì di aver incontrato Romolo “sulla strada” tra Roma e una città vicina e gli chiese: “Perché ci hai abbandonato?”, al che Romolo rispose che era stato un dio, da sempre, ma era sceso sulla terra e si era incarnato per instaurare un grande regno, e ora doveva ritornare alla sua casa in cielo (più o meno come accade a Cleopa in Lc 24,13-32). Quindi Romolo disse al suo amico di dire ai romani che se fossero virtuosi avrebbero avuto tutto il potere mondano.
[…] Il racconto di Tito Livio [ Storia 1,16], così come quello di Marco, sottolinea che “il timore e il lutto” fecero “tacere a lungo il popolo”, e solo più tardi proclamarono Romolo “Dio, Figlio di Dio, Re e Padre ”, corrispondendo così a Marco “non dissero nulla a nessuno”, ma ovviamente dando per scontato che in qualche modo la voce si fosse sparsa.
Sembra certamente che Marco stia trasformando Gesù nel nuovo Romolo, con un messaggio nuovo e superiore, stabilendo un regno nuovo e superiore. Questo racconto romulano somiglia molto a un modello scheletrico per la narrazione della passione: un grande uomo, fondatore di un grande regno, nonostante provenga da origini umili e di parentela sospetta, è in realtà un figlio di dio incarnato, ma muore a causa di un congiura del consiglio regnante, poi alla sua morte un’oscurità ricopre la terra e il suo corpo svanisce, davanti al quale fuggono spaventati coloro che lo seguirono (come le donne del Vangelo, Mc 16,8; e gli uomini, Mc 14,50-52), e come anche loro cerchiamo il suo corpo ma ci viene detto che non c’è, è risorto; e qualche dubbio, ma poi il dio risorto “appare” per selezionare i seguaci per diffondere il suo vangelo.
Sicuramente ci sono molte differenze tra le due storie. Ma le somiglianze sono troppo numerose per essere una coincidenza, e le differenze sono probabilmente intenzionali. Ad esempio, il regno materiale di Romolo, che favorisce i potenti, si trasforma in un regno spirituale che favorisce gli umili. Sembra certamente che la narrativa della passione cristiana sia una trasvalutazione intenzionale della cerimonia dell’Impero Romano dell’incarnazione, morte e resurrezione del proprio salvatore fondatore. Altri elementi sono stati aggiunti ai Vangeli – la storia fortemente giudaizzata, e molti altri simboli e motivi introdotti per trasformarla – e la narrazione è stata modificata, nella struttura e nel contenuto, per adattarsi all’agenda morale e spirituale dei cristiani. Ma la struttura di base non è originale.
Altri studiosi hanno da tempo identificato forti parallelismi tra la vita di Gesù e le vite leggendarie di uomini santi come Pitagora o Apollonio di Tiana. In quest’ultimo, ad esempio, troviamo che Apollonio, dopo una vita passata a fare miracoli, guarire i malati, scacciare demoni e resuscitare i morti, fu consegnato dai suoi nemici alle autorità romane. “Tuttavia”, secondo la sintesi di Bart D. Ehrman, “dopo aver lasciato questo mondo, è tornato per incontrare i suoi seguaci per convincerli che non era veramente morto ma viveva nel regno celeste”.
Robert Price ha indicato un’altra probabile fonte per i racconti evangelici: romanzi greci come Chaereas e Callirhoe di Caritone, il Racconto efesino di Senofonte , Leucippe e Clitofonte di Achille Tazio, la Storia etiope di Eliodoro , Dafni e Cloe di Longo , La storia di Apollonio, re di Tiro, la Storia babilonese di Giamblico e il Satyricon di Petronio.
Tre principali espedienti della trama ricorrono puntualmente nei romanzi antichi, che di solito riguardavano le avventure di amanti sfortunati, un po’ come le moderne soap opera. Innanzitutto, l’eroina, una principessa, crolla in coma e viene data per morta. Sepolta prematuramente, si risveglia più tardi nell’oscurità della tomba. Per ironia della sorte, viene scoperta appena in tempo dai tombaroli che hanno fatto irruzione nell’opulento mausoleo, alla ricerca di ricche testimonianze funerarie […]. I criminali le salvano la vita ma la rapiscono anche, poiché non possono permettersi di lasciare dietro di sé un testimone. Quando il fidanzato o il marito si reca alla tomba per piangere, rimane sbalordito nel trovare la tomba vuota e per prima cosa immagina che la sua amata sia stata portata in cielo perché gli dei invidiavano la sua bellezza. In un racconto, l’uomo vede il sudario abbandonato, proprio come in Giovanni 20:6-7.
Il secondo espediente della trama è che l’eroe, rendendosi finalmente conto di ciò che è successo, va alla ricerca dell’eroina e alla fine si scontra con un governatore o un re che la vuole e, per togliersi di mezzo, fa crocifiggere l’eroe. Naturalmente l’eroe riesce sempre a ottenere la grazia all’ultimo minuto, anche una volta affisso sulla croce, oppure sopravvive alla crocifissione per un colpo di fortuna. A volte anche l’eroina sembra essere stata uccisa, ma alla fine finisce viva.
In terzo luogo, alla fine abbiamo una gioiosa riunione dei due amanti, ciascuno dei quali disperava di rivedere l’altro. All’inizio non riescono a credere di non vedere un fantasma venire a consolarli. Infine, increduli per la gioia, si convincono che il loro caro sia sopravvissuto nella carne.
Come ho notato nel mio articolo “La Crocifissione della Dea”, lo schema del romanticismo amoroso è ancora evidente nel Vangelo, dove Gesù risorto appare per primo alla sua seguace di lunga data Maria Maddalena, che, forse per questo motivo, era considerata Gesù Cristo. ‘anima gemella da molti gnostici.
Price cita il seguente passaggio da Chaereas e Callirhoe di Caritone, dove Cherea scopre la tomba vuota della sua amata:
Giunto al sepolcro, trovò che le pietre erano state spostate e l’ingresso era aperto. [Cfr. Giovanni 20:1] A quella vista rimase stupito e preso da spaventosa perplessità per quanto era accaduto. [Cfr. Marco 16:5] La voce, un rapido messaggero, comunicò ai siracusani questa straordinaria notizia. Tutti si affollarono rapidamente intorno alla tomba, ma nessuno osò entrare finché Ermocrate non diede l’ordine di farlo. [Cfr. Giovanni 20:4-6] L’uomo che entrò riferì accuratamente tutta la situazione. [Cfr. Giovanni 19:35; 21:24] Sembrava incredibile che nemmeno il cadavere fosse disteso lì. Allora Cherea stesso decise di entrare, desideroso di rivedere Callirhoe anche morto; ma sebbene frugasse nella tomba, non riuscì a trovare nulla. Molte persone non potevano crederci e lo seguirono. Erano tutti colti dall’impotenza. Uno di quelli presenti disse: “Le offerte funebri sono state portate via [la traduzione di Cartlidge recita: “Il sudario è stato strappato via” – cfr. Giovanni 20:6-7]: sono stati i ladri di tombe ad averlo fatto; ma che mi dici del cadavere? Dov’è?» Molti suggerimenti diversi circolavano tra la folla. Cherea guardò al cielo, allargò le braccia e gridò: “Quale degli dei è dunque il mio rivale in amore e ha portato via Callirhoe e ora la tiene con sé…?
Più tardi, Callirhoe, riflettendo sulle sue vicissitudini, dice: “Sono morta e sono tornata in vita”. Più tardi ancora, si lamenta: “Sono morta e sono stata sepolta; Sono stato rubato dalla mia tomba”. Nel frattempo il povero Cherea viene condannato alla croce, che deve portare lui stesso. Ma all’ultimo minuto, poco prima di essere inchiodato, la sua sentenza viene commutata e viene deposto dalla croce. “Ecco, quindi”, commenta Price, “c’è un eroe che andò alla croce per la sua amata e tornò vivo. Nella stessa storia, anche un cattivo viene crocifisso, ma poiché sta ottenendo ciò che merita, non viene graziato. Questo è Theron, il pirata che portò in schiavitù la povera Callirhoe. “Fu crocifisso davanti alla tomba di Callirhoe.”
Alcuni ebrei, per mezzo di un Hasbara concertato e persistente, hanno fatto il lavaggio del cervello ai romani con un’incredibile storia ebraica plagiata da romanzi greci, miti romani e culto mitraico? Sicuramente ci sono altri modi di considerare il cristianesimo oltre a quello di un trucco ebraico. Ma trovo che l’ipotesi valga la pena di essere presa in considerazione. Sento su questa webzine molte lamentele contro la colonizzazione culturale ebraica. Sto semplicemente suggerendo che non è iniziato ieri.